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Título y autor.
El título que aparece en 1,1 (Cantar de los cantares, es
como decir Rey de reyes), es un superlativo hebreo para designar el mejor
cantar. La tradición hebrea atribuyó esta obra a Salomón, su nombre
aparece de hecho en
1,1;
3,7-11
y 8,11-12.
La conservación y orientación del Cantar es debida a algunos sabios postexílicos
(aunque algunas piezas son más antiguas).
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Situación. A causa
del título, se clasificó al Cantar entre los libros sapienciales, en la
Biblia griega, después del Eclesiastés y, en la Vulgata, entre el
Eclesiástico y la Sabiduría, precisamente dos libros “salomónicos”. En la
Biblia hebrea, el Cantar, está colocado entre los “escritos” que forman la
tercera y mas reciente parte del canon judío. Posteriormente al siglo VIII
d.C., cuando el Cantar fue utilizado en la liturgia pascual, se convirtió
en uno de los cinco “meguillot" (
rollos) que se leían en las grandes
fiestas.
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El misterio nupcial, sea en la dimensión humana o en la divina, está presente
en toda la SE (desde Gn 2,23 a Ap 22,17). El Génesis nos presenta la primera historia de amor en el jardín del Edén.
Toda la creación, salida de as manos de Dios y declarada buena, servía al
amor. Después el pecado o cambio todo. Los libros del AT nos presentan,
imagen tras imagen, como el amor se va corrompiendo: dominación en vez de
donación (Gn 3,16), engaño (Gn 38,12-26), uniones estériles (Gn 29,31),
infidelidad y violencia (2 Sm 11,1-27). En este marco el Cantar se hace eco
del amor del Edén y contiene la esperanza y la promesa del amor redimido.
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El tema del libro
es el amor, el amor humano entre los esposos (existen
textos egipcios
antiguos donde se trata el mismo tema como era de esperar). Pero el vocabulario
utilizado recuerda mas de una vez al de los profetas cuando hablan de
las relaciones entre Dios e Israel. Por eso, la tradición ha
interpretado siempre el amor descrito en el Cantar como
un trasunto del amor entre Dios y los hombres. Ahí radica,
probablemente, la grandeza del libro: de la misma manera que los hombres
tenemos un solo corazón para querer a Dios y a los demás, tenemos un
solo lenguaje para expresar el amor humano y el amor de
Dios. Y ese lenguaje, en el Cantar, se hace Palabra de
Dios.
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CONTEXTOS GENERALES DE INTERPRETACIÓN
Estructura teológica y literaria
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Unidad
textual y literaria. Antes
de la aparición de los métodos críticos modernos, el Cantar era considerado
como una sola obra unificada y atribuida a Salomón.
En el
siglo XIX surge la tesis de que el Cantar es un drama.
La segunda mitad del sigo XX ha visto que el Cantar no tiene suficiente trama,
contenido o desarrollo de personajes como para ser considerad un drama.
Además en la literatura hebrea antigua se desconoce el drama en
cuanto tal. Los judíos veían con horror las representaciones dramáticas y
las consideraban paganas, irreligiosas y contrarias a a tradición hasta el
siglo VI d.C. Los estudios críticos de la historia de las formas del siglo XX han llegado al
consenso de que el Catar es poesía lírica. Sin embargo sigue vivo el debate
acerca de la unidad poética. Para muchos se trata de una antología
procedente de diversos autores reunidos sin tener un criterio caro. Para
otros, y es nuestra tesis, el cantar es una unidad textual, obra de un único
poeta.
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¿Cuál es
el significado inspirado del libro? La interpretación más antigua en la
tradición judía y cristiana es de orden religioso; Cant describe el amor
entre Dios y su pueblo en términos de amor humano (cf. Os 1-3; Is 62,5; Jr
3,1-10; Ez 16; 23). En sentido
literal, Cant parece ser una celebración del amor y la fidelidad entre un
hombre y una mujer. Tal parece ser el significado obvio de Cant. La línea
amorosa del antiguo Egipcio enmarcaría esta obra muy bien. Se trataría del
lenguaje propio del amor en todas las culturas. Esta interpretación literal
no debe tacharse de naturalista como si fuera indigna de la
revelación inspirada. El problema no debe plantearse ¿cómo pudo la poesía
profana introducirse en el canon? sino esta otra ¿qué nos dice la Biblia
acerca de la atracción entre los sexos? La respuesta se encontraría en el
Cant. Es
evidente también el significado más pleno y elevado del Cant. El amor
humano en sí mismo es un eco del amor divino, al que está esencialmente
orientado. Pablo inmortalizó la relación entre ambos sexos en el marco del
amor entre Cristo y la Iglesia (Ef 5,23ss). Ha sido el libro preferido de
los místicos (San Bernardo y San Juan de la Cruz) quienes han sabido ver las
concatenaciones entre el amor humano cantado a lo divino (Beato Josemaría).
Contexto histórico original
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Antigüedad.
Si se renuncia a la ayuda de la alegoría para descubrir
en el Cantar alusiones a acontecimientos históricos, su fecha es de difícil
precisión. Algunos le hacen remontarse hasta el reinado de Salomón, pero los
aramaismos de su lenguaje y el préstamo de una palabra persa (4,13) y de
otra griega (3,9), imponen una fecha posterior al Destierro, en el siglo V o IV a.C.
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Lugar de composición.
El lugar de composición es ciertamente Palestina. Las
imágenes y las comparaciones de los amantes evocan muchos lugares de la
geografía de Palestina, y muchas metáforas -rey, pastor, esposo, esposa,
viña, rocío, etc.-, que la literatura profética aplicaba a Dios y a Israel
en su relación de alianza.
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Composición.
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La composición deja notar la mano unificadora de un
autor. La protagonista del cantar es la amada que busca al amado y que pasa
por diversas pruebas para llegar a la comunión con él. El amado se
caracteriza por su fidelidad y porque, al final del poema, es conquistado
por la amada. Esta presencia continua de imágenes bíblicas hace que el
lector se pregunte mas de una vez si no está ante una alegoría que expresa
en forma poética la alianza esponsal entre Dios y su pueblo, anunciada por
los profetas1.
El autor al intentar la conjunción de los diversos poemas de amor en un
único Cantar, aquí y allá aparecen, al igual que en los poemas, palabras e
ideas que en la literatura profética se referían a Dios y a su pueblo. El
resultado final es la expresión, sí, del gozo del amor humano, pero también
del amor de Dios por su pueblo y del gozo del pueblo al sentirse predilecto
de Dios.
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El profeta Jeremías sugiere un marco para este tipo de
poesía: [11] voz de gozo y de alegría, la voz del novio y la voz de
la novia, la voz de cuantos traigan sacrificios de alabanza a la Casa de
Yahveh diciendo: «Alabad a Yahveh Sebaot, porque es bueno Yahveh, porque es
eterno su amor», pues haré tomar a los cautivos del país, y volverán a ser
como antes -dice Yahveh-. (Jer 33,11; cf. 7,34; 16,9 y 25,10). Después
del exilio en Babilonia y de la conclusión de una "nueva alianza" escrita en
los corazones (31,31-33), los cantos de amor del novio y de la novia,
cantados en las fiestas que duraban una semana, se volvían recordatorios
tangibles de la relación nupcial entre dios y su pueblo.
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Un poeta anónimo recogió cantos de amor que habían sido
trasmitidos oralmente durante siglos, con gran creatividad compuso otros
nuevos y los entrelazó cuidadosamente en un todo bien unificado para una
nueva era de la historia de Israel. Era un período de restauración, de
elevadas esperanzas y amargas realidades. Por otro lado los frecuentes
divorcios de este periodo amenazaban la estabilidad matrimonial (Mal
2,13-16) y, así, era un período en el que un libro como el Cantar de los
Cantares era un recordatorio necesario de "cómo fueron las cosas en el
principio" (Mt 19,1-4).
Contexto canónico
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El Cantar fue incluido en el canon hebreo junto con Proverbios y Eclesiastés
hacia finales del siglo I d.C.
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Debido al desconcierto causado porque en el libro no se nombra a Dios
(excepto una alusión en
8,6), ni trata de los grandes temas del AT
(ley, alianza, promesa, salvación, etc.) los judíos dudaron de su
canonicidad pero dada la unanimidad en la tradición judía de su carácter de
libro sagrado fue incluido en el canon hebreo. Este mismo criterio es el que
siguió la Iglesia católica.
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Parece
que a finales del sigo I era interpretado de forma alegórica que veía en él
la historia de Israel desde el éxodo hasta la llegada del Mesías (cfr. el Targum y el Midrás Rabbah).
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En la liturgia se le leía durante el tiempo de
Pascua. En esta línea escribe el rabbí Aquiba:
"El que hace trinos con su
voz al cantar el Cantar de los Cantares en las salas de los banquetes y hace
de él un canto secular, no tiene parte en el mundo venidero" (Tos. Sanh.
12,10)
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Cuando
la interpretación alegórica paso a los primeros comentarios cristianos, los
personajes experimentaron una acomodación. El Novio era Cristo y la Novia la
Iglesia. Orígenes desarrolló la alegoría Cristo/Iglesia en su influyente
comentario. Este libro ha sido no de los preferidos por los primeros Padres
en su desarrollo eclesiológico.
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Interpretación
mística: Gregorio de Nisa y Ambrosio plantean con Orígenes la posibilidad de
la referencia al alma individual en la figura de la Novia. Lo mismo San
Bernardo.
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Hugo de
San Victor lo aplico a María junto con otros muchos
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Cfr. las referencias al Cantar de Santa Teresa
de Ávila,
San Juan de la Cruz y Fray Luís de León
Uso eclesial
El Cantar de los Cantares:
su interpretación a la luz del NT
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Existen algunas alusiones
entre las que tenemos la parábola
de los invitados a las bodas (Mt 22,1-14 y par.),
y la de las vírgenes necias y prudentes (Mt
25,1-13),
en cuanto que reflejan un
ambiente de expectación mesiánica bajo la imagen de la boda.
Jesús mismo
(Mt 9,15: Jesús
les respondió: ¿Acaso pueden estar de duelo los amigos del esposo mientras
el esposo está con ellos? Días vendrán en que les será arrebatado el
esposo; entonces ayunarán; e
indirectamente en Jn 3, 28-29:
Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy el Cristo, sino
que he sido enviado delante de él. Esposo es el que tiene la esposa; el
amigo del esposo, el que está presente y le oye, se alegra mucho con la
voz del esposo. Por esto mi gozo se ha colmado.)
se compara con el esposo cuya presencia entre los hombres supone la
celebración gozosa del banquete
mesiánico (Cfr.
Cant 5,1).
Se revela en una boda, dando alegría y abundancia de vino (Jn 2,1-11). Se
encuentra con una samaritana y la hace discípula junto a un pozo (Jn 4),
lugar de cortejos históricos y proposiciones de matrimonio (Gn 29,9-14; Ex
15,2-21)
Esta imagen, en la que la
esposa es el pueblo -sea Israel, sea la Iglesia- y
el esposo Dios -o Cristo-, se percibe en mas de un lugar
en el libro del Apocalipsis, donde Cristo, como el esposo, llama a
la puerta (Apoc 3,20:
He aquí que estoy a la puerta y llamo: si alguno escucha mi voz y abre
la puerta, entraré en su casa y cenaré con él, y él conmigo; cfr.
Cant 5,2),
y donde la Iglesia se presenta como la esposa
engalanada (Ap
19,7-8: Alegrémonos; saltemos de júbilo; démosle
gloria, pues llegó [el día de] las bodas del Cordero y se ha engalanado su
esposa; le han regalado un vestido de lino puro y deslumbrante: El lino
son las buenas obras de los santos.; cfr. Ap
21,2: Vi también la ciudad santa, la nueva
Jerusalén, que bajaba del cielo del lado de Dios, ataviada como una novia
que se engalana para su esposo).
Con todo las alusiones
mas directas del NT se encuentran en los escritos de San Pablo:
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Así la exclamación
de Pablo en Rom 8,35
hace una
mención casi expresa a
Cant 8,6;
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pero, sobre todo,
la influencia de los motivos del Cantar se percibe en otros
muchos textos: por ejemplo, en Ef 5,
21-33 donde el amor entre
Cristo y su Iglesia es signo y modelo del
amor entre los esposos, o en 2Cor 11,2, donde se dice: Os he
desposado con un solo esposo para presentaros a
Cristo como a una virgen casta.
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ANEXO
[13]
Y esta otra cosa hacéis también vosotros: cubrir de lágrimas el altar de
Yahveh, de llantos y suspiros, porque él ya no se vuelve hacia la oblación,
ni la acepta con gusto de vuestras manos. [14] Y vosotros decís: ¿Por qué? -
Porque Yahveh es testigo entre tú y la esposa de tu juventud, a la que tú
traicionaste, siendo así que ella era tu compañera y la mujer de tu alianza.
[15] ¿No ha hecho él un solo ser, que tiene carne y espíritu? Y este uno
¿qué busca? ¡Una posteridad dada por Dios! Guardad, pues, vuestro espíritu;
no traiciones a la esposa de tu juventud. [16] Pues yo odio el repudio, dice
Yahveh Dios de Israel, y al que encubre con su vestido la violencia, dice
Yahveh Sebaot. Guardad, pues, vuestro espíritu y no cometáis tal traición. (MALAQUIAS.,
2, 13-16)
Rom 8,35: ¿Quién nos apartará del
amor de Cristo? ¿La tribulación, o la angustia, o la persecución, o el
hambre, o la desnudez, o el peligro, o la espada? |