INTRODUCCION

Se trata de leer el texto en el contexto.

Una de las conclusiones de la hermenéutica del siglo XX ha sido esta idea.

Esto es lo que pretendemos en estas clases de “Historia de la salvación" que es del bienio.

No estudiamos el mensaje de los libros sagrados, ni siquiera el de los libros históricos, sino qué es lo que aporta el CONTEXTO cultural del Oriente Medio Antiguo en la lectura e interpretación del TEXTO bíblico.

EL PROBLEMA

Es un hecho que durante siglos la Biblia permaneció excluida del mundo de la literatura. O más bien, se hicieron esfuerzos para impedir que fuera considerada como "obra literaria". Sucedió con ella algo semejante al conflicto que produjeron los iconoclastas en los siglos VIII-IX, cuando quisieron impedir que se hicieran imágenes o pinturas del Señor. Ellos decían que éstas negaban la naturaleza divina de Cristo desde el momento que representaban sólo su naturaleza humana.

A muchos les parecía que considerar la Biblia como obra literaria implicaba negar su santidad y su origen divino. Todas las narraciones del Antiguo y del Nuevo Testamento eran consideradas estrictamente históricas. No faltaban razones para justificar esta actitud de rechazo ante el análisis literario. En los comienzos de la investigación científica sobre la Sagrada Escritura, salvo muy pocas excepciones, se destacaron aquellos investigadores que prescindían de la fe y a veces se oponían a ella. En el caso particular del análisis literario, estudiaban la Biblia comparándola con otras obras de la literatura de la antigüedad, para concluir que la Biblia no era más que un libro entre otros, con las mismas virtudes y los mismos defectos que los demás.

ESCUELA BÍBLICA DE JERUSALÉN

Dentro de la Iglesia Católica no se presentaban obstáculos para reconocer que dentro de la Biblia existían textos poéticos, y esto era aceptado prácticamente desde la época de los Padres. Sin dificultad se hablaba de la poesía de los Salmos o del Cantar de los Cantares. Los problemas surgieron cuando algunos insinuaron que en otros libros había textos podían responder a “convenciones literarias”. Las dificultades más serias se suscitaron con los libros llamados “históricos”, cuando entre los investigadores se comenzó a hablar de “géneros literarios”, de libros “aparentemente históricos” o de “narraciones didácticas”. Rápidas intervenciones de la autoridad eclesiástica bloquearon todo intento de continuar por estos caminos, afirmando que todos esos libros debían ser tomados como “históricos”, entendiendo por ésto que eran como ventanas que permitían ver los hechos tal como sucedieron. Aun las primeras páginas del libro del Génesis debían ser leídas de esta forma.

No faltaban quienes tenían clara conciencia de que para una mejor comprensión de los textos bíblicos se podía recurrir a los métodos científicos utilizados en este análisis, sin comprometerse con los presupuestos filosóficos y teológicos de los investigadores racionalistas. Cabe mencionar en este lugar al R.P. M.-J. Lagrange O.P. Él mismo, y quienes pensaban como él, debieron padecer muchas incomprensiones y censuras hasta que esta distinción fue asumida por la autoridad eclesiástica.

EL PAPA PÍO XII

El Sumo Pontífice Pío XII, en su Encíclica Divino Afflante Spiritu (30-9-1943), quitó los impedimentos para que los exégetas católicos recurrieran al método histórico crítico en el estudio de las Escrituras, y con respecto al aspecto literario dijo: “... es absolutamente necesario que el intérprete se traslade mentalmente a aquellos remotos siglos del oriente, para que, ayudado convenientemente con los recursos de la historia, arqueología, etnología y de otras disciplinas, discierna y vea con distinción qué géneros literarios, como dicen, quisieron emplear y de hecho emplearon los escritores de aquella edad vetusta...” (II, § 3). “... ninguna de aquellas maneras de hablar, de que entre los antiguos solía servirse el humano lenguaje para expresar sus ideas, particularmente entre los orientales, es ajena de los libros sagrados, con esta condición, empero, que el género de decir empleado en ninguna manera repugne a la santidad y verdad de Dios...” (Ibid.). “... el exégeta católico ... válgase también prudentemente de este medio, indagando qué es lo que la forma de decir o el género literario, empleado por el hagiógrafo contribuye para la verdadera y genuina interpretación; y se persuada que esta parte de su oficio no puede descuidarse sin gran detrimento de la exégesis católica” (Ibid.).

Estas palabras del Papa abrieron el camino para que los estudiosos de las Sagradas Escrituras se dedicaran a investigar la literatura de la antigüedad y aplicaran su conocimiento para una mejor intelección del texto sagrado. A partir de ese momento se desarrolló en la Iglesia Católica un proceso que habiendo comenzado por el estudio de las formas literarias de la Mesopotamia, Egipto y Canaán, llevó luego a prestar especial atención al fenómeno total que representa la literatura, y finalmente se ha ocupado con particular dedicación de los más modernos planteos del análisis literario.

EL CONCILIO VATICANO II

Como algunos se resistían a asumir estas enseñanzas del Papa Pío XII, el Concilio Vaticano II destacó todavía más estas exigencias de investigar los géneros literarios para comprender los textos bíblicos: "... se deben tener en cuenta, entre otras cosas, los «géneros literarios»... Conviene que el intérprete investigue lo que el hagiógrafo intenta decir y dice, según su tiempo y cultura por medio de los géneros literarios que se utilizaban en esa época" (Constitución Dogmática Dei Verbum III, 12). Es interesante señalar que para decir esto último, el Concilio se remite a la autoridad de san Agustín en su obra De Doctrina Christiana, III, 18, 26.

La Pontificia Comisión Bíblica, en un documento de 1993 que trata sobre la interpretación de la Sagrada Escritura, vuelve sobre el mismo tema e introduce la exigencia del trabajo interdisciplinar entre literatos y teólogos: "... la búsqueda del sentido literal de la Escritura, sobre el cual se insiste tanto hoy, requiere los esfuerzos conjugados de aquellos que tienen competencias en lenguas antiguas, en historia y cultura, crítica textual y análisis de fomas literarias, y que saben utilizar los métodos de la crítica científica... "2

La  casi totalidad de los libros del AT han sido compuestos en Palestina. Algunos, sin embargo, han sido escritos o traducidos en Egipto y, sobre todo, en Mesopotamia. Incluso los que han nacido en Palestina acusan la influencia de las culturas y literaturas vecinas.

La famosa via maris que unía Mesopotamía y Egipto pasando por Palestina, vio cruzar ejércitos y caravanas y con ellos, las letras y las artes, la cultura en una palabra. Si a esto añadimos la universalidad que alcanzaron durante largos periodos de su historia las lenguas acádica y aramea.

El acádico es la lengua hablada por las sucesivas oleadas de tribus semitas que invaden mesopotamia a partir de mediados del tercer milenio. Recibe su nombre de Acad, la región donde se establecieron los primeros inmigrantes y fundaron el primer imperio bajo Sargón. El acádico antiguo que cubre aproximadamente el periodo que va entre el 2500-1950, se desdobla luego en babilónico y asirio, los cuales conocen a su vez varios periodos. Es lengua cuneiforme. Hacia finales del siglo VIII el arameo sustituye al acádico como lengua diplomática e internacional y sobrevive hasta la era cristiana e incluso hasta nuestros días.

Entenderemos que se creara una intercomunicación cultural entre todos los pueblos del Medio Oriente Antiguo. Se puede hablar de un patrimonio cultural común entre todos los pueblos del Creciente Fértil. Dentro de este marco cultural se encuentra también la Biblia. Cierto es también que al lado de estos denominadores comunes existían fuertes diferencias autóctonas en cada pueblo. Concretamente Israel está muy condicionado en todos los aspectos de la vida por su fe monoteísta, que le distinguía de los demás pueblos, y al hacer suyos algunos de los temas o formas literarias de este acervo cultural común, los pasaba por el crisol de su fe Yahwhista.

Los pueblos que forjaron esta matriz cultural en el oriente medio fueron: 1) Sumerios y Acadios; 2) Asiria; 3) Babilonia; 4) Hurritas; 5) Hititas; 6) Arameos; 7) Fenicios; 8) Egipto; 9) Persia.

Podemos concluir que las literaturas y culturas del Medio Oriente, incluida la bíblica, son deudoras a la civilización sumeria. En el orden religioso, en el mundo del derecho, en el aspecto socio-económico y político, en la concepción sobre el origen del mundo y del hombre, sobre la existencia humana, sobre la vida de ultratumba, etc., las ideas sumerias dejaron sentir su fuerte influjo en todo el antiguo Medio Oriente. Concretamente con relación a la Biblia los paralelismos sumerios se establecen en: las tradiciones sobre el paraíso y el diluvio; las aguas primordiales, la separación del cielo y de la tierra, la arcilla con que fue amasada la criatura humana; las leyes morales y cívicas; la concepción sobre el seol; la experiencia y reflexiones sobre el dolor y el sufrimiento, etc.